უნივერსალური ღმერთი: მესიჯი მშვიდობისა
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
ცოდნის ძიება
რა არის ცოდნა?
ცოდნა შეიძლება განისაზღვროს როგორც ფაქტები, ინფორმაცია და უნარები, რომლებიც შეძენილია გამოცდილებით ან განათლებით; საგნის თეორიული თუ პრაქტიკული გაგება.
რატომ არის ცოდნა მნიშვნელოვანი?
მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს - თუ არ ვიცოდით ჭამა, დალევა, საუბარი, კითხვა, წერა, სიარული, სირბილი, სიცილი, თამაში, ტირილი, ცურვა, ჩაცმა, ვიყოთ შემოქმედებითი, გამოვხატოთ ერთმანეთის სიყვარული, დავეხმაროთ. სხვა - როგორი იქნებოდა ჩვენი ცხოვრება? ჩიტის მსგავსი იქნება, კატა, ძაღლი, ჭიანჭველა, თაგვი ან თევზი? მაგრამ, რა თქმა უნდა, სხვა არსებებმა, გარდა ადამიანისა, ინსტინქტურად იციან როგორ გააკეთონ ეს ზოგიერთი რამ - მაშ, რა გვასხვავებს ჩვენ ადამიანებს? აქვს თუ არა ადამიანებს უნარი ცოდნის სხვაგვარად ძიების? იქნებ ისე, რომ დაგვეხმარება განვასხვავოთ კარგი ბოროტისაგან, სწორი და არასწორი? თუ ასეა, რა სარგებელი მოაქვს იმის ცოდნას, თუ რა არის კარგი და ცუდი, თუ ჩვენ არ შეგვიძლია ამის გამოყენება ამ ცოდნის გამოსაყენებლად სამყაროს პრობლემების გადასაჭრელად? არის ის, რომ ადამიანებს ეკისრებათ პასუხისმგებლობა, მოაგვარონ ამქვეყნიური პრობლემები სიკეთისა და ბოროტების ცოდნით? ასე რომ, ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ თავისუფალი ნება, შეუძლიათ აირჩიონ ნებაყოფლობით მიიღონ ეს მიზანი მას შემდეგ, რაც მათ ცოდნა მიიღეს? და რა არის ღმერთის ცოდნა? - როგორ უნდა შეიცნოს ღმერთი მის ყველა სხვა ქმნილებაზე უკეთ? აქვთ თუ არა ადამიანებს ღმერთის ყველა სხვა არსებაზე უკეთ შეცნობის უნარი სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის უნარის გამო? და მის მშვენიერ ატრიბუტებზე ფიქრით და საკუთარ ცხოვრებაში მათი ჩართვით? - რა თქმა უნდა, ღმერთი კარგია - და როგორ გავიგოთ კარგი, რომ არ ვიცოდეთ პირიქით? როგორ გავიგოთ საპირისპირო, თუ არ გვეცხოვრა ბრძოლის ცხოვრებით - აღმავლობითა და ქვევით, ორმაგობით? როგორ ვაფასებთ სამოთხისა და მარადისობის მდგომარეობას, თუ არ გვაქვს ცოდნა ჯოჯოხეთისა და თვით სიკვდილის შესახებ?
წმინდა წერილის თანახმად, ცოდნა და სიბრძნე არის კურთხევა მათთვის, ვისაც აქვს იგი. ის უფრო ძვირფასია ვიდრე ოქრო და ვერცხლი და ლაღი ვიდრე ძვირფასი სამკაულები. ისინი, ვინც მას ეძებენ და პოულობენ, ხვდებიან, რომ ამ ცხოვრების მასალა დროებითია - როგორც ყვავილი, რომელიც ხმება, კვდება და მტვრად იქცევა, ხოლო სიბრძნე, ცოდნა და სიყვარული შეიძლება იყოს უსასრულო და მარადიული მოგზაურობა. შინაგანი სიმშვიდე თუ გამოიყენება შემოქმედებითად.
როგორ მივაღწიოთ ჭეშმარიტებას ცოდნის გარეშე? შეიძლება ვინმემ იკითხოს - "მაგრამ რატომ არის მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების ძიება?" მაგრამ როგორ შეგვიძლია გავიგოთ რა არის სწორი და არასწორი ან კარგი და ცუდი სიმართლის გარეშე? შეიძლება ვინმემ იკითხოს "მაგრამ რატომ უნდა ვიცოდეთ რა არის კარგი და ცუდი?" მაგრამ როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ რა სარგებელს გვაძლევს და რა ზიანს გვაყენებს სწორისა და არასწორის, კარგისა და ცუდის ცოდნის გარეშე? შეიძლება ვინმემ იკითხოს - "მაგრამ რატომ უნდა ვიცოდეთ რა ზიანს გვაყენებს და რა სარგებელს გვაძლევს?" - რატომ ვსვამთ ამდენ კითხვებს? - იქნებ მაშინ უბრალოდ უნდა ჩავებაროთ ღვთის ნებას და შევწყვიტოთ ამდენი კითხვების დასმა? რა თქმა უნდა, მან ყველაზე კარგად იცის, რა არის ჩვენთვის კარგი და რა არის ცუდი? რატომ არ უნდა აღიაროთ, რომ მან ყველაზე კარგად იცის და მიჰყვეთ მის ხელმძღვანელობას და დაემორჩილოთ მის მცნებებს? შეიძლება განაგრძოთ კითხვა… „მაგრამ საიდან ვიცით, რომ მისი მცნებები ჭეშმარიტებაა? - ალბათ, აქ არის პასუხი - ცოდნის, სიბრძნისა და გაგების მეშვეობით... როგორც კი მცნებები დაიწერება ჩვენს გულზე - და ჩვენ დავრწმუნდებით მის სიმართლეში - რა თქმა უნდა, ჩვენი პასუხისმგებლობაა ნებაყოფლობით დავემორჩილოთ... და აუცილებლად მაშინ დაგვიჭერენ საეჭვო?
მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს სამყაროს ცოდნას სიბრძნის გარეშე, თუ როგორ გამოვიყენოთ ის საუკეთესოდ სხვების სასარგებლოდ? და რატომ უნდა გაგიჩნდეს სურვილი, გაუზიაროს ის სხვებს, თუ არ სურდათ სხვებისთვის ის, რაც თავად სურდათ? მაშ, როგორ შეიძლება ცოდნის გამოყენება ისე, როგორც ღმერთს მოეწონება - სიყვარულისა და სიბრძნის გარეშე?
რეფლექსიის რამდენიმე კონცეფცია:
საკმარისია უბრალოდ იცოდე? ჩვენ ნამდვილად ვიცით, რას ვკითხულობთ ან გვასწავლიან - თუ არ განვიცდით? როგორ გავხდეთ ისეთი კარგად ვიცოდეთ, რომ ჩვენ ნამდვილად გვესმოდეს? როგორ იზომება ჩვენი ცოდნის წონა? იზომება? განზრახვებში იზომება? ან სიტყვები თუ მოქმედებები? ერთი ადასტურებს მეორეს? თუ მოქმედებები ადასტურებენ ჩვენი სიტყვების ცოდნას და სიტყვები ადასტურებენ ჩვენი გულის ცოდნას, მაშინ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ წიგნებით და ჩვენი მამებისა და მათი მამების ცოდნის სწავლება თაობების განმავლობაში არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ დაადასტუროთ ჩვენი ცოდნა ღმერთისადმი რწმენის შესახებ? რა თქმა უნდა, სიმართლის გარეშე და ჩვენი რწმენის საქმით დადასტურების გარეშე, ჩვენი ცოდნა უსარგებლო ხდება? რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტების, სიბრძნისა და სიყვარულის გარეშე, ცოდნას არ აქვს გამოხატვის ფორმა ან მნიშვნელობა ამქვეყნიურ ცხოვრებაში?
როგორ შეგვიძლია მივიღოთ და ჭეშმარიტად დავაფასოთ ცოდნა, თუ მას აქტიურად და ნებით არ ვეძებთ? რატომ უნდა ვეძებოთ ის, თუ არ გვესმის მისი მნიშვნელობა? როგორ გავიგოთ მისი მნიშვნელობა სიბრძნის გარეშე? როგორ ვაფასებთ სიბრძნეს ჩვენი გულის გონებისა და სულების გამოყენების გარეშე? როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი გული და გონება ჩვენი ფიზიკური გრძნობების გარეშე? როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი გრძნობები შემოქმედებაში ჩვენი ფიზიკური არსების გარეშე? რას აღიქვამს ჩვენი გრძნობები, ყველაფერი იგივე და მუდმივი რომ იყოს? ასე რომ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ორმაგობის, მუდმივი ცვლილებისა და შემოქმედების ცხოვრებით შეიძლება ჩვენი გრძნობები აღიქვან სიბრძნეს ისე, რომ დაგვეხმარება დავაფასოთ და გამოვიყენოთ ის ცოდნის გამოსაყენებლად, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ?
რა სარგებლობა მოაქვს ცოდნას, როგორც „სიტყვებს“, თუ ჩვენ არ შეგვიძლია მისი „გაგება“? როგორ შეგვიძლია გავიგოთ ცოდნა ლოგიკისა და მიზეზის გამოყენების გარეშე? არ არის მამოძრავებელი ძალა უკან ჭეშმარიტების ძიებაში ჩვენი გონება? განა ჩვენი ცოდნისა და სიბრძნის გაზიარებისა და სხვების სასარგებლოდ ჩვენი გულის გამოყენების მამოძრავებელი ძალა არ არის? რა როლს თამაშობს ჩვენი სული ამაში? ეს არის ის, რომ ჩვენი სულები შინაგან სიმშვიდეს პოულობენ ღმერთის შეცნობის მცდელობისას? არის თუ არა ეს ჩვენი გულის და გონების მამოძრავებელი ძალა გაერთიანებული?
რა აზრი აქვს ცოდნას, თუ ჩვენ ვერ გამოვიყენებთ მას, როგორც სიბრძნეს? როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ცოდნა ისე, რომ დაეხმაროს სხვებს, თუ მისი გაზიარება სიყვარულიდან არ მოდის? ასე რომ, სიყვარულის გარეშე რა სარგებლობა მოაქვს ცოდნის სამყაროს?
არ არის უმეცრება ნეტარება? განა ადამი და ევა არ იყვნენ ბედნიერები ედემის ბაღში, სანამ „სიკეთისა და ბოროტის შემეცნების ხისგან“ შეჭამდნენ? იყო თუ არა თვით ცოდნამ, რამაც გამოიწვია მათი „სამოთხიდან დაცემა“ თუ ეს ღვთისადმი დაუმორჩილებლობამ გამოიწვია მათი ამქვეყნიური ბრძოლა და საბოლოოდ სიკვდილი. რატომ აეკრძალათ სიცოცხლის ხე, როცა შეჭამეს სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხისგან? აბრაამის წმინდა წერილი ყოველთვის გვირჩევს ვეძიოთ ცოდნა, სიბრძნე და გაგება - ასე რომ, გონივრული იქნება დავასკვნათ, რომ სიკეთის და ბოროტების ცოდნა არ არის დამანგრეველი, რაც იწვევს სიკვდილს, არამედ ის არის ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობა ცოდნის მოსვლის შემდეგ. ჩვენ. მას შემდეგ, რაც ადამიანი ღმერთისგან მიიღებს სიტყვებს იმის შესახებ, თუ რა არის სწორი და რა არის არასწორი - ეს არის ამ ხელმძღვანელობის უარყოფა (ჩემი გაგებით \) და ხელმძღვანელობის შეგნებულად დაუმორჩილებლობა, რაც იწვევს ფიზიკურ და სულიერ სიკვდილს. რწმენის ეს მდგომარეობა, რომ ადამიანი არის „თვითკმარი“ და „უფრო უკეთ იცის, ვიდრე თვით ღმერთს და არ სჭირდება ღმერთზე, როგორც სიცოცხლის წყაროს, უზრუნველსაყოფად და არსებობას „მიყრდნობილი“, ღვთის თვალში „ამპარტავანი“ მსგავსია. და ეს არის ის, რასაც ჩვენ შეგვიძლია დავუკავშიროთ ამბავი „იბლისის ან სატანის“ ზეციდან ჩამოვარდნის გამო ღვთის ბრძანებისადმი მისი ნებით დაუმორჩილებლობის გამო, როდესაც მან შექმნა ადამი და სთხოვა ანგელოზებს დაემხოთ მის წინაშე, მაგრამ იბლისმა (სატანა) უარი თქვა, რადგან მას სჯეროდა, რომ ადამზე "უკეთესი" იყო, რადგან სატანა ცეცხლისგან იყო შექმნილი, ხოლო ადამი თიხისგან. მაშ, რატომ გვიშვებს მოსიყვარულე ღმერთი ამ მდგომარეობაში, რომ შემდეგ მივიღოთ სიცოცხლის ხისგან ჭამა და მარადიულად ვიყოთ ღვთის მცნებების ნებით დაუმორჩილებლობის სულიერი სიკვდილის მდგომარეობაში? რა თქმა უნდა, მას სურდა, რომ დრო გავატაროთ დედამიწაზე და ვისწავლოთ როგორ დავიბრუნოთ ცოდნა, სიბრძნე და გაგება, რათა შეგვეძლოს ნებაყოფლობით „ჩაბარება“ მის ღვთაებრივ ნებაში, სანამ სიცოცხლის ხისგან ჭამას და მარადიულს გავხდებით? ამ გზით ჩვენ ვხედავთ, რომ სულიერი ცხოვრების აღდგენის ერთადერთი გზა არის ღვთის ნებისადმი დამორჩილება და ნებაყოფლობით მიღება, რომ მან ყველაზე კარგად იცის, რა არის ჩვენთვის კარგი და რა არის ცუდი, მისი მცნებების შესრულება, როდესაც ისინი ჩვენს გულზე დაიწერება. , და მადლიერების გამოხატვა მისი უზრუნველყოფის მიმართ იმ დებულების გამოყენებით, რომელსაც ის გვაძლევს სიყვარულით სხვების დახმარებით. ასე რომ, სიბრძნის გამოყენება ცოდნის მოსაპოვებლად და ამ ცოდნის სიყვარულისა და სიბრძნის მეშვეობით მისი სხვებისთვის გაზიარებით ჩვენი შესაძლებლობებისა და პოტენციალის საუკეთესოდ.
წმინდა წერილის მიხედვით, უცოდინრობის გამო ჩადენილი ცოდვა მიტევებადია, თუკი ცოდვის ჩამდენი ერთხელაც შეიცნობს და მოინანიებს და გამოასწორებს თავის გზას. მაშ, რატომ არ უნდა ვიცხოვროთ უმეცრებით, რადგან მაშინ ყველა ჩვენი ცოდვა გვეპატიება, თუ ეს ჩვენი ბრალი არ არის და თუ ბოროტება, რომელსაც ჩვენ ჩავიდენთ, არ ვიცოდით? განა უფრო უსაფრთხო არ არის უმეცრებით ცხოვრება, ვიდრე ცოდნით? რა თქმა უნდა, ცოდნის ძიებასთან და ცოდნის მოპოვებასთან ერთად არის უზარმაზარი პასუხისმგებლობა, რომ შემდეგ უნდა გამოვიყენოთ ის გონივრულად და შეგვაყენოს ისეთ სიტუაციაში, როცა საბოლოო მოსამართლემ უნდა გამოგვიძახოს? გვაძლევს თუ არა უმეცრებაში ცხოვრება საშუალებას ვიყოთ ბავშვივით, პასუხისმგებლობის გარეშე და ვჭამოთ და ვსვათ როგორც გვსურს, ვაკეთოთ როგორც გვსურს და ვიხალისოთ ცხოვრებით მაქსიმალური პოტენციალით? აირჩიეს ადამმა და ევამ (თავისი თავისუფალი ნების გამოყენებით) მიიღოს პასუხისმგებლობის დავალება ამ ქვედა სფეროში სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან ჭამით, რათა შეასრულოს ღმერთების ნება დედამიწაზე? ეს არის ადამიანის მიზანი? თუ ისინი ცდუნებას აყენებდა ღმერთის მტერს - ეგოსა და ამპარტავნებას, რომელიც შეგნებულად თვლიდა, რომ უკეთესი იყო, ვიდრე მისი შემოქმედება, სანამ იცოდა ჭეშმარიტება? იყო თუ არა ბოროტება განკუთვნილი დედამიწაზე მყოფთათვის, თუ ეს ბუნებრივი არსებობაა, როდესაც ჩვენ ნებით და შეგნებულად ვშორდებით სიკეთეს? - თუ ასეა, მაშინ აუცილებლად უნდა შეგვეძლოს ნებით დავემორჩილოთ მის ღვთაებრივ ნებას და განვშორდეთ ყველაფერს, რაც ბოროტია. ამ სამყაროში ისე, რომ თუნდაც ის, რაც ცუდად გვეჩვენება, შეიძლება რეალურად იყოს ჩვენთვის კარგი? – მაშასადამე, სამოთხე მდგომარეობაა ამქვეყნიურ ყოფაში თუ მხოლოდ შემდგომშია შესაძლებელი?
მაგრამ რისკენ არის მიდრეკილი ჩვენი გული და გონება ბუნებრივად? საიდან მოდის ცოდნისა და ჭეშმარიტების ძიების ბუნებრივი ლტოლვა? ინსტინქტურია? არის თუ არა სულის ბუნებრივი სურვილი ცოდნისა და სიბრძნის ძიებაში? და თუ ასეა, მაშინ რატომ უარყოფს ამდენი ჩვენგანი ჭეშმარიტების ძიების გზას? ამ სამყაროში დაბადებული ბავშვი ბუნებრივად ყალიბდება იმისათვის, რომ „ისწავლოს“ და „გაიზარდოს“, რათა ერთ დღეს შეძლოს მაქსიმალურად ფიზიკურად „თვითკმარი“ გახდეს. სხვა ცხოველები სწავლობენ სიარულს, ლაპარაკს, ნადირობას და საკუთარი თავის უზრუნველყოფას - მაგრამ ჩვენ ყველანი მუდმივ ფიზიკურ განვითარებას გავდივართ ამ ბუნებრივ სამყაროში. შეიძლება ვიკამათოთ, რომ ეს ბუნებრივი მიდრეკილება „გაზრდისა“ და სწავლისკენ მოითხოვს ცოდნასა და სიბრძნეს რაიმე ფორმით ან ფორმით. ადამიანებს, როგორც გამონაკლისს სხვა ქმნილებებისგან ამ ფიზიკურ სამყაროში, აქვთ უნარი გამოიყენონ ლოგიკური აზროვნება და თვითრეფლექსია შემდგომი განვითარების მიზნით, გონებრივი, ფიზიკური, ემოციური და სულიერი გაგებით, გამოიყენონ თავისუფალი ნება მათი შესაძლებლობების შესაბამისად. . მაშ, რატომ არის ის, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი არჩევს არ გააკეთოს ეს - და თუ ჩვენ ვირჩევთ უმეცრების ცხოვრებას, მაშინ ეს მიტევებაა ჩვენი შემოქმედი ღმერთის თვალში?
ჩემი გაგებით არის ის, რომ ცოდნასთან ერთად დიდი პასუხისმგებლობა მოდის. ცოდნის ნებაყოფლობით ძიება და შემდეგ ამ ცოდნის ნებაყოფლობით გამოყენება მისი მცნებების დამორჩილებისას (მას შემდეგ, რაც ცოდნა მოვიდა მათ), რათა დაეხმაროს მის ქმნილებას სხვებს, თუმცა ადამიანს აძლევს სულიერად ასვლას ისეთ მდგომარეობამდე, სადაც ისინი უფრო ახლოს იქნებიან ღმერთთან, ვიდრე თავად ანგელოზები. მათი ჩაბარება და მისი „მსახურის“ ცხოვრების არჩევანი არის თავისუფალი ნებით და არა იძულებით. თუ ღმერთი არის მშვიდობა, სიყვარული, თანაგრძნობა, სიბრძნე და ყველა ის მშვენიერი ცნება, რომლის შესახებაც ჩვენ ვისწავლით ამ ფიზიკურ სამყაროში სულიერი არსებების ცხოვრებით, მაშინ ის, ვინც მასთან ახლოს არის, სარგებლობს ამ თვისებების გაზიარებით, რაც მოაქვს. მისი სული - მარადიული მშვიდობა. მათ, ვისაც არ სურს ამ პასუხისმგებლობის აღება, შეიძლება აირჩიონ უმეცრებით ცხოვრება. თუმცა, უმეცრებასთან ერთად მოდის სიბრძნის ნაკლებობა, რაც იწვევს ფიზიკურ, სულიერ გონებრივ და ემოციურ კეთილდღეობის პერსპექტივის შეფერხებულ ცხოვრებას. ის ადამიანები, რომლებიც შეგნებულად უარს ამბობენ და უარს ამბობენ ჭეშმარიტების, ცოდნის, სიბრძნისა და გაგების გზის ძიებაზე თვითრეფლექსიით და გონებით და პასუხისმგებლობით იღებენ საკუთარ ქცევას, ამიტომ ვერასოდეს მიაღწევენ სულიერი სიმშვიდის მდგომარეობას, რომელიც მარადიულია. მაგრამ რა შეიძლება ითქვას ჩვენგანზე, ვისაც ნამდვილი უცოდინრობის გამო არ აქვს უნარი ეძებოს ცოდნა და სიბრძნე? მაგალითად, დაბალი IQ-ის ან რაიმე სახის ინვალიდობის გამო? - ჩემი გაგებით, ისინი შეძლებენ მშვიდობის მდგომარეობით ისარგებლონ ისევე, როგორც სხვა, რადგან ისინი არ იქნებიან პასუხისმგებელი თავისუფლებისა და შესაძლებლობების ნაკლებობაზე. აირჩიოს ან უარყოს ცოდნის ძიების გზა.
ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ როგორც ადამიანი - ბუნებრივად გვსურს ვისწავლოთ და გავიზარდოთ, ისევე როგორც ყველა სხვა არსება, და რომ ჩვენი მიდრეკილება ჭეშმარიტების ძიებისკენ, სავარაუდოდ, ბუნებრივი მდგომარეობაა. მაგრამ როგორ შეგვიძლია ჭეშმარიტების ძიება ცოდნის ძიების გარეშე? როგორ შეგვიძლია ვეძიოთ ცოდნა სიბრძნის გარეშე მისი მნიშვნელობისა და სარგებლობის შესახებ? როგორ შეგვიძლია ჭეშმარიტად ვეძიოთ ჭეშმარიტებას ისე, რომ ცოდნა არ დაიწეროს ჩვენს გულებზე? ეს ყველაფერი პირდაპირ კავშირშია ჩვენს შემოქმედთან - რადგან ჩვენ ყველანი ბუნებრივად მიდრეკილნი ვართ იმისთვის, რომ სასოწარკვეთილების მომენტში ვეძიოთ დახმარება, როგორც ჩვილი, რომელიც დახმარებას ტირის - რომელიც არის საუკეთესო, ვინც ჩვენს დასახმარებლად და უფრო შეუძლია, ვიდრე ის, ვინც შეგვქმნა? ზოგიერთ ჩვენგანს შეუძლია ეს „დაივიწყოს“ სიმსუბუქისა და სიუხვის დროს და ალბათ ამიტომაა, რომ ხანდახან ბრძოლისა და გაჭირვების მომენტებმა შეიძლება შექმნას შესაძლებლობა ჩვენს სულებს დაუბრუნდეს და დაიმახსოვროს საიდან მოვედით და ვისზე ვართ ნამდვილად ვენდობით. ცხოვრება და, შესაბამისად, ცოდნა და სიბრძნე და სულიერი, ფიზიკური და ემოციური ზრდა.
ცოდნის, გაგებისა და სიბრძნის მოპოვებით "კალმით" და გამოცდილებიდან, თავად ცხოვრების შესახებ, ჩვენი არსებობის შესახებ და ჩვენს გარშემო არსებული არსებების ჩათვლით, ჩვენ ვსწავლობთ თვით ღმერთის მშვენიერ თვისებებს. ზოგჯერ ჩვენ ვაწყდებით გაჭირვებას, ბრძოლას და დანაკარგს ჩვენს ცხოვრებაში - მაგრამ ხშირად სწორედ ამ გაფუჭებულ დროს ვიღებთ შესაძლებლობას ვისწავლოთ ყველაზე მეტი. თვითრეფლექსიისა და გონიერი ჭვრეტის საშუალებით ადამიანს შეუძლია შეადაროს არსებობის საპირისპიროები, სიცოცხლე და სიკვდილი, სიყვარული სიძულვილის წინააღმდეგ, მშვიდობა ომის წინააღმდეგ, კარგი წინააღმდეგ ცუდი და ა.შ. "იცოდე" ისინი. ამ გზით ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ როგორ ავირჩიოთ ის ატრიბუტები, რომლებშიც გვინდა ვიყოთ ნაწილი, ნებაყოფლობით გადავწყვიტოთ, გვინდა თუ არა ეს ატრიბუტები სხვებს გავუზიაროთ და ავირჩიოთ შემოქმედებითი ან დესტრუქციული ცხოვრება სხვადასხვა ხარისხსა და დონეზე საუკეთესოს მიხედვით. ჩვენი შესაძლებლობებისა და ნიჭის შესახებ - ჩვენი სმენის, ხედვის, გრძნობის და ჩვენი მეტყველებისა და ქცევის გამოყენებით. ისინი, ვინც ჯოჯოხეთის სიღრმეში გაიარეს, უფრო მეტად შეძლებენ ჭეშმარიტად შეაფასონ და „იცოდნენ“ „სამოთხის“ მდგომარეობა და როგორ მოხვდნენ იქ იმ სიბრძნის გამოყენებით, რომელიც მათ გაითავისეს გაჭირვების დროს.
მაშასადამე, ცოდნისა და სიბრძნის მეშვეობით ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ უფრო „შემოქმედებითი“ და „გავიზარდოთ“ როგორც სულიერი, ისე ფიზიკური გაგებით, ჩვენი შექმნის წყაროსთან, სიბრძნის, ცოდნის, ჭეშმარიტების და სიყვარულის წყაროსთან დაკავშირებით. ჩვენ ვხდებით შემოქმედებითი, როდესაც ვიწყებთ ჩვენი ცოდნისა და გაგების გამოყენებას ჩვენი შესაძლებლობებისა და ნიჭის მიხედვით, დავეხმაროთ სხვებს, როგორც სინათლის ჭურჭელი, ან როგორც ხის ფესვები, რომლებიც წყალს აწვდის მის ტოტებს - ერთი და იგივე ხის ნაწილია, რომელიც ნაყოფს იძლევა დანარჩენი ქმნილების გამოსაკვებად. ამ სამყაროში დაბადებული ბავშვების მსგავსად, ჩვენ ბუნებრივად მიდრეკილნი ვართ ვისწავლოთ ჩვენი გარემოდან, რაც წიგნებში წერია კითხვისა და წერის გზით, მშობლებისგან და ჩვენი საზოგადოებისგან გადმოცემული ხელმძღვანელობით. მაგრამ საიდან ვიცით, რომ რასაც მივყვებით, როგორც „ხელმძღვანელობას“ სინამდვილეში ნამდვილი ჭეშმარიტებაა? ჩვენ ყველანი მივდივართ ჩვენს ცხოვრებაში ისეთ წერტილამდე, როდესაც შეგვიძლია გარკვეულწილად გავაკეთოთ ჩვენი არჩევანი ჩვენი ინდივიდუალური შესაძლებლობების მიხედვით. მაშინ ჩვენზეა დამოკიდებული დავსვათ ეს კითხვები - და ბუნებრივად მიდრეკილნი ვიყოთ „სიმართლისკენ“ და კითხვის ნიშნის ქვეშ ვიყოთ ის ცოდნაც კი, რომელიც გადმოგვეცა. თითოეულ სულს აქვს საკუთარი ინდივიდუალური გზა და მოგზაურობა და ამის გაკეთების უნარი და თავისუფლება. და თუ ჩვენ არ დავრწმუნდებით ჭეშმარიტების ძიების მნიშვნელობაში ცოდნისა და სიბრძნის მეშვეობით და გაგება ლოგიკის, მიზეზისა და გამოცდილების გამოყენებით - მაშინ როგორ შეგვიძლია ვიცოდეთ, როდის დავსვათ კითხვები და რომელ მომენტში შევჩერდეთ?
რაც უფრო მეტს ვსწავლობთ და ვიღებთ ცოდნასა და გაგებას, მით უფრო ხშირად ვაცნობიერებთ, რომ არსებობის უნივერსალური ცოდნა ვრცელია და რომ სინამდვილეში ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით და მხოლოდ ის, რის შესახებაც გვაქვს უფლება ვიცოდეთ. მისტიური მოგზაურობა ცოდნაში, რომელსაც ჩვენ ვაცნობიერებთ, ფაქტობრივად უსასრულოა, და რომ ღმერთი განუწყვეტლივ ქმნის და ცვლის ქმნილებას - ასე რომ, შეუძლებელი იქნება მისი შენარჩუნება. ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ჩვენ ვართ მისი შემოქმედების უბრალო არსებები, ერთი გაგებით უმნიშვნელო და მეორე მხრივ არაჩვეულებრივი - იმით, რომ ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა, ასახოთ და გავიგოთ მისი ნებართვით მისი შემოქმედების სილამაზე და მისი თვისებები, და თავისუფლება. ავირჩიოთ, თაყვანს ვცემთ თუ არა მას იმ კურთხევებისა და შესაძლებლობების გამოყენებით, რაც ჩვენ მოგვეცა. ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ის მდგომარეობა, რომელიც ჩვენ ვართ, არის ის მდგომარეობა, რომელსაც ვირჩევთ ვიყოთ მისი ღვთაებრივი ნების შესაბამისად და რომ ჩვენ მოწვეულნი ვართ მივიღოთ აქტიური მონაწილეობა მის შემოქმედებაში ამ სამყაროში, გამოვიყენოთ ის, როგორც ჩვენი წყარო და საკუთარი თავი, როგორც ჭურჭელი. მისი სინათლისა და მისი სიტყვისთვის. როდესაც ჭეშმარიტებას ვეძებთ ცოდნის, სიბრძნისა და გაგების მეშვეობით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ იმ წერტილს ჩვენს ცხოვრებაში, სადაც ჩვენ 'ვიცოდეთ', რომ მისი სიტყვა და ხელმძღვანელობა არის ჭეშმარიტება - და ეს არის მაშინ, როდესაც დავდებთ მასთან შეთანხმებას, რომ დავნებდეთ მის განზრახვას და დავემორჩილოთ მის ბრძანებებს. , რომ ჩვენ გავხდეთ მისი სინათლის მსახურები. ეს ჰგავს ჩვენს შემოქმედთან ურთიერთობას და ის ჩვენი მეგობარი ხდება. მისი სული გვეხმარება ყველაფერში, რასაც მისი სახელით ვამბობთ ან ვაკეთებთ, როცა ცოდნითა და გაგებით კურთხეული ხდება, ხდება თაყვანისცემის აქტი და ასე კურთხეული ხდებიან ასევე ჩვენი სიტყვისა და ქცევის მიმღებები. ის, რასაც ჩვენ ვქმნით მისი სახელით, კურთხევად იქცევა მათთვის, ვინც მას იყენებს - იმიტომ, რომ ეს 'ეხმარება' მათ მოგზაურობისას უცნობის სამეფოში, ეხმარება მათ ასევე დაუკავშირდნენ მათ შემოქმედს და ხდება მისი სიყვარულისა და სიბრძნის ჭურჭელი, როგორც ნაწილი. ოჯახი.
როგორ შეიძლება ცოდნა დაგვეხმაროს?
აბრაამის წმინდა წერილის მიხედვით, კარგისა და ცუდის ცოდნით, მოდის ღმერთის „შიში“ ანუ ღმერთის ცნობიერება. რადგან ცოდნითა და გაგებით მოდის უნარი განასხვავოს სიმართლე სიცრუისაგან, სიმართლისგან არასწორი, კარგისა ცუდისგან, ასე რომ, სიბრძნის მეშვეობით ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს ღმერთის ცოდნა ისე, რომ სარგებელს მოუტანს საკუთარ თავს და დანარჩენ ქმნილებას ისე, როგორც სიამოვნებს. ღმერთო. მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანმა გაიყო თავი რელიგიის მრავალ სექტად - თითოეული ამტკიცებს, რომ ისინი მართლები არიან და სხვები მცდარი - ასე რომ, როგორ განვასხვავოთ რომელი სექტა ამბობს სიმართლეს? -კიდევ ერთხელ, მე მჯერა აბრაამის წმინდა წერილებიდან ჩემი გაგებით, რომ პასუხი მდგომარეობს ჭეშმარიტების ძიებაში, ცოდნით, სიბრძნით და გაგებით და ჩვენი გულების გახსნით ხელმძღვანელობისთვის ღმერთის - ჩვენი ცოდნის წყაროს - თუ ყველა ადამიანი ყველა სექტიდან და განყოფილებიდან აკეთებს ამას. - მაინტერესებს საერთოდ იარსებებდა თუ არა რელიგია? ჩვენ ვისწავლით, რომ ძირითადი რელიგიები ასწავლიან იგივე ცნებებს - სიყვარულს, მშვიდობას, შემწყნარებლობას, პატივისცემას, თანაგრძნობას, სიკეთეს, სამართლიანობას, პატიებას, მადლიერებას, სიმართლეს და ა.
ცოდნისა და გაგების მეშვეობით და მისი სიბრძნეში გამოყენების მეშვეობით ჩვენ ვსწავლობთ რა არის სწორი და რა არასწორი. რა არის კარგი და რა არის ცუდი. ამიტომ ჩვენ შეგვიძლია შეგნებულად ავირჩიოთ თავი ავარიდოთ იმას, რაც ჩვენთვის ცუდია და ვეძიოთ ის, რაც კარგია. სიკეთის ძიებით, ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ სინათლის ჭურჭელი, რომელიც საშუალებას მისცემს ზეციდან სიკეთეს გამოანათოს ყველაფერში, რასაც ჩვენ ვამბობთ და ვაკეთებთ სხვებს ამ ფიზიკურ სამყაროში, და ჩვენც და სხვებმაც შეგვიძლია ვისარგებლოთ მისი უზრუნველყოფისა და ჩვენი ძალისხმევის ნაყოფით. ისე, რომ მშვიდობა, სიყვარული და ბედნიერება მოაქვს სამყაროს, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ამ გზით ჩვენ, ადამიანებს, შეგვიძლია დავეხმაროთ სამყაროს პრობლემებისა და ტანჯვის გამოსწორებაში, რაც გამოწვეულია ღვთის დაბალ სფეროებში ღმერთის აღიარების ნაკლებობით. ცოდნა. ცოდნის, სიბრძნისა და გაგების მეშვეობით ჩვენ ვსწავლობთ როგორ გავარჩიოთ კარგი და ცუდი და ვსწავლობთ როგორ განვასხვავოთ ეს ორი. ყოველივე კარგის გაგებით - ჩვენ უფრო მეტს ვიგებთ ჩვენი შემოქმედის მშვენიერი კარგი თვისებების შესახებ და როგორ გამოვიყენოთ ეს ატრიბუტები საკუთარ ცხოვრებაში და, შესაბამისად, მივიღოთ ნაყოფი, როგორც ხე, რომელიც სარგებელს მოუტანს კაცობრიობაში სხვებს. ჩვენ ვხდებით ღმერთის ხატად ამ ფიზიკურ არსებობაში და ვაძლევთ შესაძლებლობას ვიყოთ შემოქმედებითი მისი ნებით. ცოდნის საშუალებით ჩვენ ასევე ვსწავლობთ, რომ რაც უფრო მეტი "ვიცით", მით უფრო მეტად ვაცნობიერებთ, რომ ძალიან ცოტა ვიცით და რომ ცოდნის წყარო ღმერთთანაა, და რომ მასთან დაკავშირების გარეშე და მასთან, როგორც ჩვენი სიცოცხლისა და ცოდნის წყაროს. მისი სახელის დამახსოვრების მეშვეობით ყველაფერში, რასაც ჩვენ ვამბობთ და ვაკეთებთ ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში - რომ ჩვენ არაფერი ვართ და საბოლოოდ მოვკვდებით. ცოდნის საშუალებით ჩვენ ვსწავლობთ ჩვენი სულის დანიშნულებას. ჭეშმარიტების ძიების საშუალებით ჩვენ ვსწავლობთ, თუ როგორ დავრჩეთ საკუთარი თავის ერთგული, ჩვენი შემოქმედის ერთგული ვიყოთ, და რომ მარადიული მშვიდობისა და ნეტარების მიღწევის ერთადერთი გზა მისი ნებისადმი ნებით ჩაბარებაა. ჩვენ ასევე ვსწავლობთ, რომ ცოდნასთან ერთად მოდის პასუხისმგებლობა და რომ მიღებული ცოდნის გამოყენება არის საჩუქარი, რომელსაც შეუძლია დაეხმაროს სხვებს და, შესაბამისად, ნამდვილად დავეხმაროთ საკუთარ თავს კიდევ უფრო ახლოს მივიდეთ ღმერთის არსებობასთან. ასე რომ, მარადიული მშვიდობის კარიბჭე არის ცოდნისა და მისი სწორი გამოყენების გზით.
როგორ შეუძლია ცოდნა სხვების დახმარებას?
ცოდნა, რომელსაც ვიღებთ სხვებისგან სწავლის, კითხვისა და გამოცდილების შედეგად, ჩვენთანაა და ჩვენ გვაქვს არჩევანი ჩვენი სხვადასხვა შესაძლებლობების მიხედვით, ავირჩიოთ რას ვაკეთებთ მასთან. მოდით ვიკითხოთ - რა სარგებლობა მოაქვს წიგნს, რომელიც ყოველწლიურად ზის წიგნების თაროზე ცარიელ სახლში, ან დამალულია როგორც ძვირფასი საიდუმლო უდაბნოში გამოქვაბულში? რა სარგებლობა მოაქვს ამ წიგნში მოცემულ ცოდნას შექმნას? ადამიანს, რომელმაც იცის ეს წიგნი, შეუძლია წავიდეს და იცხოვროს ლამაზ კუნძულზე და დაიმალოს ამ სამყაროში სხვებისგან და თავი „განსაკუთრებულად“ იფიქროს, რადგან მას მიეცა წვდომა იმ ინფორმაციაზე, რომელზეც ახლა სხვებს არ აქვთ წვდომა. . რა აზრი აქვს ადამიანს ჯოჯოხეთის ცეცხლის სიღრმეში გაჭირვების განცდას, სადაც მათ შეძლეს ისწავლონ მისგან თავის დაღწევის გზები, სიბრძნე გამოცდილებით, თუ შემდეგ იჯდებიან და უყურებენ სხვებს, როგორ გადის იგივე გამოცდილება. , დახმარების ხელის გაშლის გარეშე, რათა დაეხმარონ ამ ადამიანს საკუთარი სიბრძნის გაზიარებით გზების შესახებ, რომლებიც დაეხმარება მას ამ რთულ პერიოდში? ორივე ამ სიტუაციას რაღაც აკლია - ეს არის "სიყვარული". თუ ცოდნა, სიბრძნე და გაგება გვაძლევს საშუალებას, ვეძიოთ ჭეშმარიტება და გავიგოთ ღმერთის მშვენიერი თვისებების შესახებ, რომლებიც ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ როგორ ჩავრთოთ ჩვენს ცხოვრებაში - რა არის ამ ყველაფრის მშვენიერება, თუ ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი ცოდნა ამის შემდეგ. რა განსხვავებაა ჩვენს ირგვლივ არსებულ სამყაროში ისე, რომ ვისწავლეთ ვიყოთ „პოზიტიური?“ განა „ამპარტავნება“ არ არის იმის დაშვება, რომ ჩვენ უფრო ვიმსახურებთ ამ ცოდნას, ვიდრე სხვები? ვის ხელშია ეს ცოდნა? ეს ჩვენია თუ ყოვლისმცოდნე, არსებობის მხარდამჭერი - ჩვენი შემოქმედი, რომელმაც იცის როგორც ხილული, ასევე უხილავი? ვვარაუდობთ, რომ ცოდნა, რომელიც გვაქვს, არის „საკმარისი“ შინაგანი სიმშვიდისთვის? თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ ამპარტავანი სულელები ვართ და ნეგატივი შემოგვახვევს, სადაც არ უნდა წავიდეთ, სადაც კი ვცდილობთ გაქცევას. იმის გამო, რომ ცოდნით, რომელსაც ვსწავლობთ წმინდა წერილიდან, მოდის პასუხისმგებლობა. პასუხისმგებლობა, გამოვიყენოთ ის გონივრულად და ვიყოთ მადლიერი ამისთვის, და დავრჩეთ ცოდნის წყაროსთან, რათა განვაგრძოთ ზრდა და მივუახლოვდეთ მას. უმადურობას და რწმენას, რომ ჩვენ უფრო ვიმსახურებთ რაღაცას, ვიდრე ვინმე სხვას, ან რომ ჩვენ ვართ „განსაკუთრებულები“ იწვევს ამპარტავნებას, რომელიც შემდეგ ხდება „დაბლოკვა“ ჩვენს უნარში, ვიყოთ მისი სინათლისა და სიბრძნის ჭურჭელი - ჩვენი შექმნის მიზანი. .
ასე რომ, ცოდნა დაგვეხმარება, თუ ჩვენ ნებაყოფლობით ვირჩევთ ამ ცოდნის სხვებს გაზიარებას „შემოქმედებითად“. იმისათვის, რომ ჩავწვდეთ ჩვენს ხელში ცოდნის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას, ჩვენ გვჭირდება გაგება და სიბრძნე. გაგება მოითხოვს გონებისა და ლოგიკის გამოყენებას და მოითხოვს ჭეშმარიტებისადმი მიდრეკილ გონებას. სხვებთან გაზიარება მოითხოვს სიყვარულს, მორჩილებას, თავმდაბლობას და ღია გულს.
მთელ კაცობრიობას მინიჭებული აქვს გარკვეული ცოდნა, რომელიც მათ შეუძლიათ გამოიყენონ თავიანთი შესაძლებლობების შესაბამისად სხვების დასახმარებლად. იქნება ეს ის, რაც მათ ისწავლეს რთული პერიოდის განმავლობაში, იქნება ეს კითხვით, იქნება ეს ის, რაც მათ ასწავლეს მასწავლებლებისგან ან მშობლებისგან. თუნდაც მხოლოდ „ყოფნა“ და დუმილის გაზიარება შეიძლება იყოს ცოდნის გაზიარების გზა სიყვარულით სავსე სიკეთის ქმედებებით - ღიმილი, მეგობრული შეხედვა სხვის სულში, რა თქმა უნდა, ქმედებები უფრო ხმამაღლა საუბრობენ, ვიდრე სიტყვები? ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, რამაც შეიძლება სარგებელს მოუტანოს სხვა ადამიანს ან არსებას ამ სამყაროში, შეიძლება ჩაითვალოს ამ გზით ცოდნის გაზიარების აქტად, რათა დავეხმაროთ სხვებს სიყვარულით.
მაგრამ აბრაამის წმინდა წერილების მიხედვით, რაც მეტი გვაქვს, მით მეტს მოელიან ჩვენგან, რაც უფრო ნაკლებს გავცემთ, მით მეტს წაიღებენ ჩვენგან და რაც ნაკლები გვაქვს, მით ნაკლები იქნება ჩვენგან. იმის გამო, რომ არცერთ სულს არ ევალება მისი შესაძლებლობების მიღმა და ღმერთმა იცის ჩვენი შესაძლებლობები და ინდივიდუალური გზები და მოგზაურობები. მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ ჩვენი მოგზაურობის დროს ცოდნის ძიებაში და გაზიარებისას, რომ ჩვენ არ განვსჯით სხვებს მათ გზებზე - მოდით კონცენტრირება მოვახდინოთ საკუთარ მოგზაურობაზე, რადგან პასუხისმგებელნი ვიქნებით მხოლოდ ჩვენს გულებზე, გონებასა და სულებზე.
ხშირად ადამიანები ხვდებიან, რომ როდესაც ისინი იწყებენ მოპოვებული სიყვარულისა და ცოდნის გაზიარებას, ეს მათ აძლევს ა "მშვიდობის" გრძნობა შიგნით, რადგან ის ქმნის მიზანს ჩვენი სულის ბრძოლისთვის, რომელიც ჩვენ გამოვიარეთ სხვების ცხოვრებაში პოზიტიური ცვლილებების შეტანით. ეს ხდება მსხვერპლშეწირვისა და თავგანწირვის აქტი - და ეს, როგორც ჩვენ ვხვდებით, არის გზა შინაგანი სიმშვიდისაკენ.
როგორ გავხდეთ უფრო მცოდნე?
წმინდა წერილებიდან ჩემი გაგებით - აქ არის რამოდენიმე გზა, რომელიც დაგვეხმარება გავხდეთ უფრო მცოდნე:
მივმართავთ ჩვენი ცოდნის წყაროს, ჩვენს შემოქმედს - სთხოვს მისგან ხელმძღვანელობას და ჭეშმარიტებისკენ მიდრეკილებას. მატერიალისტური კურთხევის ნაცვლად ცოდნისა და სიბრძნისთვის ლოცვა შეიძლება რთული იყოს, მაგრამ ამის ლაპარაკისა და გაკეთების გარეშე - ჩვენ არ ვადასტურებთ, რომ ეს არის ის, რასაც ჩვენი გული ნამდვილად ეძებს. ცოდნისა და სიბრძნის კარიბჭე ღია ხდება მას შემდეგ, რაც ჩვენმა სულებმა გაიგებენ, რომ ჩვენს გულებს ეს ნამდვილად სურთ.
მადლიერება ჩვენი კურთხევებისთვის - სხვებისთვის გაზიარებით და ჩვენი კურთხევების გამოყენებით კაცობრიობისა და შემოქმედების სასარგებლოდ
თავმდაბლობა - არ ვივარაუდოთ, რომ ჩვენ სხვებზე მეტი "ვიცით", ან რომ "უკეთესები" ან "დამსახურებულნი" ვართ სხვაზე. არ ვივარაუდოთ, რომ ვართ თვითკმარი და ვაღიაროთ, რომ ყველაფერი, რაც გვაქვს, შეიძლება წაგვართვეს, თუკი მას სურს. მის ხელშია ყველაფრის ცოდნის გასაღები - როგორც ჩანს, ისე უხილავი. როდესაც მივაღწევთ ისეთ წერტილს, როცა ვფიქრობთ, რომ ყველაფერი ვიცით, ჩვენ ვწყვეტთ ზრდას - ცოდნა არის უსასრულო გზა ღმერთამდე.
მოუსმინეთ სხვებს და ისწავლეთ მათი სიბრძნე, გამოცდილება და ცოდნა
გამოიყენეთ ლოგიკა და მიზეზი, რათა „დააკითხოთ“ სიმართლე ყველაფერში, რასაც გესმით ან გაიგებთ - როგორ მივაღწიოთ პასუხებს კითხვების დასმისა და ჩვენთვის ნაჩვენები ინფორმაციაზე დაფიქრების გარეშე? ხშირად ჩვენ ვხედავთ, რომ სადაც არის "წინააღმდეგობა" - არის სიცრუე და ამიტომ ლოგიკისა და მიზეზის გამოყენება მნიშვნელოვანია, რათა დაგვეხმაროს სიმართლის სიცრუისგან განვასხვავოთ.
იყავით ყოველთვის მართალი. ჩვენ ყველა ვუშვებთ შეცდომებს - მაგრამ მთავარია ჩვენი განზრახვები სუფთა და სუფთაა. როდესაც ჩვენ ვიგებთ ჩვენს შეცდომებს - მივმართოთ ღმერთს პატიებისთვის, ვისწავლოთ მისგან და გამოვასწოროთ ჩვენი გზები - ამ გზით ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ჭეშმარიტების ძიების ამ გზაზე ვართ და ვცდილობთ ვიყოთ რაც შეიძლება მართალი.
შეასრულეთ სიკეთე და ქველმოქმედება ცოდნის მიღწევისას - ეს დაგვეხმარება შევახსენოთ საკუთარ თავს და დავამტკიცოთ, რომ მიზეზი, რისთვისაც ჩვენ ვეძიებთ ცოდნას, არის ფაქტობრივად სხვების დახმარება, რადგან ცოდნასთან ერთად მოდის პასუხისმგებლობა და მნიშვნელოვანია ჩვენი მომზადება. სულები მოგზაურობისთვის, რომელიც ხსნის ბლოკირებებს, რაც შემოდის და გზას უხსნის იმას, რაც გვტოვებს. ცოდნის მიღების სურვილის ნებისმიერი სხვა მიზეზი არის ეგო- და ამან შეიძლება შეზღუდოს ჩვენი ზრდისა და გაგების უნარი.
მოგზაურობა - გარეგანი მოგზაურობა, შეუძლია ასახოს და დაეხმაროს ჩვენს შინაგან მოგზაურობას. ღმერთი არის როგორც გარეგანი, ასევე შინაგანი, ზევით და ქვევით, უკან და უკან. მისი სახე არის ყველა მიმართულება, რომელსაც ჩვენ მივმართავთ, მას ეკუთვნის აღმოსავლეთი და დასავლეთი. გარეგნულად და შინაგანად მოგზაურობა და მუდმივი ცვლილება და დამორჩილება უზრუნველყოფისა და სიმრავლის ღმერთთან არის უაღრესად განმათავისუფლებელი გამოცდილება და შეუძლია დაგვეხმაროს ჩვენი გულების გონებისა და სულების გახსნაში ცოდნისა და სიბრძნის უსასრულო წყაროზე ფიქრისა და გონების მეშვეობით და დაგვეხმაროს ვიცხოვროთ. მომენტში.
დაამყარეთ დისციპლინა ლოცვითა და ქველმოქმედებით და თავგანწირვის/თავგანწირვის მოქმედებებით. ღმერთის შეძლებისდაგვარად დამახსოვრება ყველაფერში, რასაც ვაკეთებთ, ჩვენს გულებსა და სულებს ღიად ტოვებს სწავლისთვის, ნახვისთვის, მოსმენისა და შეგრძნებისთვის ყოველ წამს. როდესაც ჩვენ მივაღწევთ ისეთ წერტილს, როდესაც ვგრძნობთ მის არსებობას ჩვენს შიგნით და ჩვენს ირგვლივ, ჩვენ შევძლებთ „გავათავისუფლოთ“ საზრუნავი და დაბრკოლებები, რომლებიც ჩვენს გზაზე ჩნდება, რადგან ჩვენ მას ვხედავთ, როგორც „შესაძლებლობას“, ვისწავლოთ მეტი. ამ გზით ჩვენ გვეძლევა გამბედაობა და ძალა, რომ შევეშინდეთ ჯოჯოხეთის ცეცხლის სიღრმეებს - რადგან ჩვენ მთლიანად ვემორჩილებით მის ღვთაებრივ ნებას და ვიღებთ ყველაფერს, რაც ჩვენს გზაზე მოდის - სანამ ჩვენც მაქსიმალურად ვცდილობთ - საუკეთესოდ. ჩვენი პოტენციალის გამოყენებით, რაც გვაქვს გზაზე.